Магазин готовых дипломов, курсовых и рефератов
Библиотека студента

Религиоведение

4. РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении каменного века - палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории.

К этому рубежу пралюди-неандертальцы пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени - родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты (пищевой и половой) были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком - существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями - обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появляющееся на свет человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе -воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками, соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти.

4.1. Тотемизм

Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм - комплекс верований и обрядов родового общества, связанных с представлениями о родстве между группами людей и видами животных или растений. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа.

Тотемизм - представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей - членами своей группы. Таким образом наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем - символ, обозначение единства. Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на «свободных» и «чужих», и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак -это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми - священными, обращаться с ними можно только соблюдая строжайшие правила, за нарушения которых полагались страшные наказания.

Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, можно заставить это животное размножаться. Недаром пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных.

4.2. Фетишизм

Другая форма родо-племенных верований получила название фетишизм (лат. factitius - магически искусный) - культ неодушевленных предметов, наделенных, по мнению верующих, сверхъестественными свойствами. Она впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке, а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены во многих районах мира.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались сверхъестественные свойства (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигла какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету: за оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. Интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их.

4.3. Анимизм

Говоря о первобытных формах верований нельзя не сказать об анимизме - (лат. anima - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э.Тайлором в его работе «Первобытная культура». Согласно теории Э.Тайлора эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинации. «Первобытные философы» вырабатывают понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Для первобытных людей вся окружающая действительность была одухотворена. Древний человек рассматривал все явления и предметы мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных.

Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Тайлор выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определения религии». Эту формулу использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом были археологические и этнографические данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования первобытных людей зачастую не включали в себя анимистических представлений. Такие верования были названы «преанимистическими». Однако несомненным является то, что анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в самостоятельные духовные субстанции - характерная черта мировых и многих национальных религий.

4.4. Магия

Магия - обряды, связанные с верой в сверхъестественные способности человека воздействовать на людей и явления природы. Магические действия имеют своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не «прямым» способом. Например, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые для урожая. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем иное значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением - предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия - мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за предметами-фетишами (талисманами, амулетами и пр.).

Первобытные верования связаны с особыми церемониями, ритуалами (ритуал - исторически сложившаяся форма символического поведения, выражающая культовые взаимоотношения и ценности), совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни - рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным - предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения - сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.

4.5. Мифология

Обряды, через которые должен был пройти каждый, сопровождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов - мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемистических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т.д. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему - мифологию (мифология - совокупность преданий о миросозидающей деятельности богов, героев и прочих сверхъестественных сил).

Свидетельством развития ритуалов и мифов являются погребения в палеолитических стоянках. Живые начали заботиться о мертвых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому после смерти засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, погребали его возле костра, чтобы умершему было тепло и т.д. Уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов - танцев, воспроизводящих успешную охоту.

Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, анимизма, фетишизма, мифологии относится ко времени существования поздних неандертальцев, происходит еще в каменном веке.

В IX-VII тыс. до н.э. в истории человечества происходит крупный перелом, получивший название неолитической революции. Было изобретено земледелие - одно из крупнейших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV тыс. до н.э., знаменующим собой начало истории цивилизации.

Переход к земледелию привел к появлению нового типа общества, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было охранять и, следовательно, собственность, которая сначала была общинной, а затем частной, что повлекло за собой возникновение неравенства. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую организацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древних цивилизаций.

С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обряды плодородия, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. В эпоху неолита жертвоприношение - приношение богам, духам даров с целью добиться от них помощи в каком-либо деле - становится обязательной частью религиозного культа. Появляются и становятся все более регулярными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполнение важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах общества.

4.6. Древние религии Восточного Средиземноморья (Иран, Египет, Древняя Греция, Древний Рим) и их влияние на развитие цивилизаций

Около шестидесяти веков назад, в IV тысячелетии до н.э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Родоплеменные сообщества уступили место государственному объединению людей.

Возникновение цивилизации резко убыстрило ход истории, введя в действие гигантские механизмы и творческие силы прогресса, хотя складывающаяся структура цивилизованного общества оказалась внутренне глубоко противоречивой: свобода и творчество немногих обеспечивались порабощением большинства. Не столько природные, сколько социальные силы властвуют теперь над судьбами человека. Человек стал подчиняться государственному устройству и закону.

В этой связи меняются содержание и функции религиозных верований. Если в первобытном обществе интересы и благополучие индивида совпадали, составляли неразрывное целое с интересами и благополучием рода, то теперь интересы личности и общества стали расходиться и перестали отождествляться.

Отныне религия выполняет свойственные ей функции социальной интеграции и регуляции в обществе, разобщенном враждой и неравенством, развивающемся в столкновениях противостоящих сил, бушующих социальных стихий, кипений политических страстей и битв.

Возникшая на берегах Нила цивилизация - одна из самых древних. Не удивительно, что в религии древних египтян так сильны влияния тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными - в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи и т.д. Бог может иметь человеческое тело и голову. Постепенно тотемы заменяются божествами, складывается пантеон (иерархическое собрание всех богов) с верховным Богом-владыкой. Иерархия богов в Древнем Египте отражала существующее государственное устройство - централизованную восточную деспотию с фараоном во главе.

Египтяне обоготворяли Солнце. Фараон считался сыном Солнца. Власть в Египте считалась божественной, ее происхождение вели от сверчеловеческих существ. Фараон как бы становился царем-богом, власть которого распространялась не только на людей, но и на всю Вселенную. В Египте, таким образом, возникла государственная форма религии, в которой фараон играл главенствующую роль. Символом обожествления власти фараона являются знаменитые египетские пирамиды.

Пирамиды свидетельствуют о развитии представлений о загробном мире, в который после смерти человека переселяется его «двойник» - душа. Чтобы обеспечить ей благополучное посмертное существование, нужно было при погребении выполнить необходимые предписания. Со временем у египтян оформилась вера в загробное воздаяние: за добрые и злые дела человек будет отвечать перед судом владыки мертвых - бога Осириса. Несправедливость и зло будут наказаны в мире потустороннем. О том, какие требования предъявлялись религией, можно судить по тем словам формулы самооправдания, которые произносил умерший перед Осирисом: «Я не чинил зла, я не крал ..., я не завидовал, я не совершал прелюбодеяния ..., я не поднимал руку на слабого ..., я не убивал ..., я не сквернословил ...». Это - из «Книги мертвых», относящейся к середине II тыс. до н.э.

Служение богам осуществляли жрецы. Жрец - должность человека, профессионально занимающегося отправлением религиозного культа в Древнем мире, в частности, в Египте. Египетские жрецы обладали большой силой и влиянием, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Она вели астрономические наблюдения, делали математические расчеты, необходимые для устройства и орошения полей. Но главным их занятием были магические обряды и заклинания. Египтяне верили, что без них умерший не попадет в божественное царство, земля перестанет давать плоды. Жрецы также занимались упорядочиванием многочисленных мифов, стремились связать богов родственными отношениями, выстроить пантеон.

Бог Осирис получил особое значение с развитием земледелия. В давние времена это был тотем и почитался в образе барана и быка, потом он отождествлялся с природными явлениями и, наконец, предстал в облике человека. Осирис умирает и воскресает ежедневно, подобно Солнцу. Он умирает и возрождается как зерно, когда его бросают в землю и когда оно весной прорастает. Его символическая смерть и воскресение из мертвых -как бы зародыш идеи об искупительной жертве (смерти) Бога во имя спасения жизни, которая впоследствии нашла свое развитие в христианских религиях, Осирис берет себе в жены богиню Исиду, которая возвращает к жизни своего супруга, когда он умирает. Этому мифу, символически передающему высший принцип мироустройства - жизнь, умирание, воскресение - соответствовали праздники и ритуалы - культовое воспроизведение этой «высшей» реальности, приобщение к ней.

Ни в какой другой религии смерти и мертвым не посвящено столько забот, культовых предписаний, как в египетской. Чтобы обеспечить победу жизни над смертью, египетская религия использует многообразные, большей частью магические средства. Этой цели служил обычай бальзамирования покойников; жизнь в загробном мире предполагает сохранение телесного образа. Поклоняющийся Осирису обретает надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти.

Примерно в то же время, что и в Египте, с середины IV тыс. до н.э. в долине между Тигром и Евфратом начинает развиваться другая цивилизация - шумеров и аккадян. Здесь создали оросительную систему земледелия, изобрели письменность, стали строить города. Они передали своим преемникам - вавилонянам и ассирийцам, а через них - грекам и евреям наряду с техническими достижениями свои представления о мире, юридические и нравственные нормы, религиозные мифы.

В Шумере существовали долгое время независимые города-государства -Ур, Ниппур, Киш, Лагас и др. Власть в городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, и только потом, позже, чем в Египте, она перешла в руки царя. Храм и дворец царя - два столпа шумерского общества. Вождь-правитель часто был и первосвященником, высшим жрецом, жившим в храме-дворце.

Храм-дворец разительно выделялся на фоне остальных построек шумерского города. Храм был обиталищем богов-покровителей горожан, каждый храм посвящался какому-то одному богу. Все горожане, включая рабов, принадлежали к определенному храму. Храм брал на себя заботу о сиротах, вдовах, нищих - всех неспособных к самостоятельной жизни. Храм выполнял административные функции: управление строительством оросительных каналов, сбор налогов, судебные функции.

В Месопотамии, где жили шумеры, не было централизованных деспотий, государственные образования сменяли друг друга - Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Видимо, поэтому в Двуречье уживались друг с другом сравнительно легко многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами. На протяжении долгих веков шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения облика тех богов, которым предстояло возвыситься, - им приписывали деяния и заслуги тех, что умирали в памяти поколений.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного Энлиля - бога воздуха, Энки, сотворившего первых людей, бога вод Эа, который нередко изображался в виде человека-рыбы. Но вообще большинство шумеро-аккаддо-вавилонских богов имели человекоподобный облик, лишь немногие несли зооморфные черты, угасающее воспоминание о тотемистических представлениях. Семь главных богов отождествлялись с планетами.

По представлению древних шумеров Боги упорядочили мир и владеют им. В блаженной стране Дильмун, где они обитали, не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Они создали человека, существо низшее и бесправное, чтобы он своими жертвоприношениями служил им. Боги бессмертны, удел же человека - болезни, страдания, смерть, а после смерти - вечное и безрадостное пребывание в царстве мертвых. Природа в отличие от людей бессмертна и ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после долгой зимней спячки. Взаимосвязь жизни и смерти, умирания и воскресения воплощена в одном из главных мифов - о смерти и воскресении Таммуза.

Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тыс. до н.э. На первое место выдвигается Мардук - бог-покровитель Вавилона. Большое развитие у вавилонян получили верования, в которых действовали многочисленные низшие злые духи, демоны, виновники болезней и несчастий. Вавилонская демонология оказала влияние на более поздние религии и это влияние было еще весьма ощутимым в средневековой Европе.

Зороастризм - религия Древнего Ирана - заметно отличается от религиозных систем Месопотамии и Египта. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель - иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII-VII вв. до н.э., был вероучителем, реформировавшим традиционные верования древних иранцев. Зороастризм, несмотря на то, что он возник в древней цивилизации, трудно отнести к ранним формам религиозного сознания. Недаром он сохранился до настоящего времени в виде национальной религии парсов в Индии и гебров в Иране.

Основы зороастризма зафиксированы в древнейшей священной книге зороастрийцев - Авесте. Согласно учению Зороастра миру добра, света и справедливости, который олицетворяет Ахура-Мазда (греческий Ормузд) противостоит мир зла и тьмы, его олицетворяет Анхра-Манью (греческий Ариман). Между этими двумя началами идет борьба не на жизнь, а на смерть. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи чистоты и добра, Анхра-Манью - силы зла, разрушения.

Зороастризм принадлежит к числу уже развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистических идей о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла. В зороастризме магическая религия заменяется этической: на первый план выступают нравственные требования. Приблизительно в это же время и позже все прочие национальные и мировые религии становятся такими.

Человек должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Он должен быть доброжелательным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Человек -творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников - символ нечисти, они не должны соприкасаться с чистыми стихиями - землей, водой, огнем. Отсюда - особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистым считались больные, женщины после родов и многое другое. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма - огнепоклонники.

В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы, Рая. Первого человека, Йиму Ахура-Мазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за проявленное непослушание. Так началась после райской идиллии борьба добра со злом.

Концепция греха, падения человека, божественного наказания встречается в зороастризме едва ли не впервые. Посмертная судьба человека зависит от выбора его воли - в пользу добра или зла. И еще одно новшество - учение о конце мира, Страшном суде и пришествии мессии, спасителя мира - Саошьянта, - очистителя мира от скверны в конце его существования. Несомненно, что эти идеи оказали влияние и на более поздние религиозные представления.

Зороастрийское богослужение включало повторение за жрецом определенных слов - молитв (молитва - словесно оформленное общение с Богом или иными сверъхестественными силами), обряды жрецов у священного огня в металлической чаше; большое значение придавалось обряду инициации.

В настоящее время зороастризм сохраняется у парсов Индии, бежавших из Ирана после мусульманских завоеваний и у других парсов, рассеянно живущих по всему свету.

4.7. Античная цивилизация

Другая великая цивилизация Восточного Средиземноморья - цивилизация античная. Античность объединяет Древнюю Грецию и Древний Рим.

Религия греков догомеровского периода воспринимает окружающее как нечто одушевленное, как населенное слепыми демоническими силами, которые воплощены в священных предметах и явлениях. Демонические силы получают и персональное воплощение в бесчисленные демонических существах, обитающих в пещерах, горах, источниках, деревьях и т.д. Силен - демон источников и в то же время, как сатир, он является демоном плодородия. Гермес, который в более позднее время занимает свое место в пантеоне главных греческих богов, живущих на горе Олимп, первоначально, как об этом говорит его имя (дословно: груда камней), был демоном камня. Догомеровская религия архаических греков (до IX-VII вв. до н.э.) привязана к земле, из которой все проистекает, которая все порождает, включая небо. Земля как порождающая основа всего сущего представлена в преданиях легендарного греческого мифосказателя Гомера.

Когда во II тыс. до н.э. греки вторглись в Элладу, они нашли здесь высокоразвитую культуру, известную как крито-микенская культура. Из этой культуры, ее религии греки восприняли многие мотивы, перешедшие в их религию. Из пестрого мира демонических сил, божественных образов (греческих и крито-микенских), сформировался мир гомеровских богов, о которых мы узнаем из «Илиады» и «Одиссеи». В этом мире люди соразмерны с богами. Это люди-герои, жившие в «золотой век», когда они могли соперничать силой и славой с богами.

В греческих богах воплощены вечные идеи, пронизывающие греческую набожность, - судьба, мера, порядок и т.д. В греческих мифах прекрасное, воплощаясь в богах, является принципом космической жизни.

Глава греческого пантеона - Зевс - принадлежит к третьему поколению богов, свергших второе поколение - титанов. Первое поколение богов - Уран (Небо) и Гея (Земля). Титаны - олицетворение стихий и сил природы. Титаны во главе с Кроносом свергли своего отца - Урана, в свою очередь Кроноса ниспроверг его сын Зевс.

Зевс, утвердившись на горе Олимп вместе с другими богами - женой Герой, богиней искусств и талантов - Афиной, богом торговли, купцов и прибыли - Гермесом, богиней судьбы - Тихе, богиней любви - Афродитой, богом морей - Посейдоном, богом огня - Гефестом, богом войны - Аресом и пр., - постепенно преобразует мир, внося в этот мир порядок, науки, искусства, закон. В то же время Зевс - грозная карающая сила. Он несколько раз уничтожает человеческий род, пытаясь создать совершенного человека.

Необходимо, однако, учесть, что гомеровская систематизация мифов не оказала существенного влияния на религиозные верования отдельных греческих племен и общин, которые чтили своих богов и героев. Общегреческое значение имели лишь святилища в Дельфах и Олимпии.

Господствующей религией Рима в классический период его истории стал культ полисных богов, в первую очередь Юпитера.

Римлянам был присущ практический склад ума. И в религии они руководствовались целесообразностью, обеспечивая практические начинания с помощью магической культовой практики. Их боги чаще всего служат обозначениями неких абстрактных начал. Римляне почитали такие божества как Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, которые не обладали живыми чертами личностей. В честь таких богов строились храмы, приносились жертвы.

С IV в. до н.э. начинается процесс грецизации римской религии путем вытеснения исконных богов греческими. Римская троица богов - Юпитер, Юнона, Минерва была отождествлена с греческими богами - Зевсом, Герой, Афиной. В подобных истолкованиях Меркурий стал соответствовать греческому Гермесу, Фортуна - Тихе, Венера - Афродите, Нептун - Посейдону, Вулкан -Гефесту, Сатурн - Хроносу, Марс - Аресу.

4.8. Политеизм. Переход к монотеизму

Древние цивилизации возникли и развивались не только в Восточном Средиземноморье. Известны великие цивилизации Латинской Америки, долины Инда (земля современной Индии), бассейна реки Хуанхэ (современный Китай). Религиозные верования народов этих цивилизаций при всем своеобразии имеют много общих черт. Две главных: тип религии может быть определен как магический, в противоположность более позднее - этическому, и все эти религии политеистичны [политеизм - многобожие].

Магические религии у всех народов по мере их развития сменяются этическими. Все национальние и мировые религии, о которых речь пойдет ниже, - уже этические, т.е. этические нормы религиозной практики доминируют над собственно магическими приемами, хотя эти последние иногда сохраняются, но уже не имеют определяющей силы.

Политеизм же сменяется монотеизмом (монотеизм - религия, признающая Бога единым) не у всех народов, а только у тех, чьи религиозные системы вырастают на почве древнегреческой монотеистической религии. Древнееврейский монотеизм - единственная для своего политеистического времени, времени ранних форм религиозного сознания, религиозная вера, признающая Бога единым и делающая единство Бога главным религиозным принципом.

Переход к монотеизму происходил постепенно, по мере возникновения и распространения иудаизма, христианства и ислама - трех строго монотеистических религий. Они сменяют ранние формы религиозного сознания многих народов, магические религии, которые теперь объявляются языческими [язычество - политеистические верования Древнего мира]. Древние верования греков и римлян, египтян и арабов умирают с принятием этими народами христианства и ислама. Религии великих цивилизаций Латинской Америки исчезли вместе с народами этих цивилизаций, как и религиозные верования шумеров, вавилонян и прочих. До наших дней дожил только зороастризм и религиозные верования древних индийцев и китайцев, которые вошли составной частью в их более поздние национальные религии.

 

2009-05-05 12:01:30 Учебникивернуться к списку

← предыдущая страница    следующая страница →
1 2 3 4 5 6 7 8
Яндекс.Метрика