Магазин готовых дипломов, курсовых и рефератов
Библиотека студента

Религиоведение

1. РЕЛИГИЯ КАК ПРЕДМЕТ НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

1.1. Определение религии

Слово «религия» встречается очень часто в обыденной речи и в научных текстах, в публицистике и в художественной литературе. Может показаться, что, употребляя это слово, все имеют в виду одно и то же и знают, что это такое. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана.

Религия - это мировоззрение и специфические действия, основанные на вере в существование Бога или богов, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного. Как видим, в этом определении зафиксированы проявления, лежащие на поверхности религиозной жизни. Не довольствуясь выявлением и описанием признаков религии, человеческая мысль с давних пор стремится объяснить феномен религии, понять его природу и значение, понять, что составляет его сущность.

1.2. Подходы к изучению религии

В рамках религиозного сознания, т.е. образа действительности, складывающегося в сознании религиозного человека, такие попытки приводят к появлению богословия, или теологии - учения о Боге.

Теология появляется в наиболее развитых религиях - иудаизме, христианстве, исламе - как совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога. Теология предполагает наличие личного абсолютного Бога, сообщающего человеку знание в откровении.

Естественно поэтому, что в работах теологов религия объясняется как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего истины веры и исходящее из них.

Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры.

Подход к объяснению феномена религии «извне», не предполагающий заранее принятия ее истинности, возникает первоначально тогда, когда начинает развиваться философия. Философский подход в отличие от теологического состоит в том, чтобы, не предполагая заранее существования «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие основания религия имеет в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.

Так возникает критический подход к религии.

Уже на ранних стадиях развития цивилизации мы встречаем критику религии, сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и бессмертия души. Царящая в мире несправедливость заставляла наиболее независимо мыслящих людей усомниться во всемогуществе богов, питала богоборческие настроения, критическое отношение к официальным культам и жречеству.

С появлением самостоятельной по отношению к религии философии, которая уже не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это объяснение с помощью разума и опыта, возникает и атеизм как мировоззрение.

В Древней Греции с наибольшей полнотой атеизм был развит в учении Эпикура (342-271 до н.э.). Около 307 г. в Афинах он основал школу, получившую название «Сады Эпикура», которая пропагандировала идеи материализма и атеизма. Основным положением учения Эпикура было утверждение, что материальный мир существует независимо от сознания человека. Философ признавал вечность материи и материальное единство мира. Эпикур вслед за Демокритом доказывал, что Вселенная представляет собой соединение атомов и пустоты. В его представлении атомы являются вечными, неделимыми и неизменными материальными частицами. Все многообразие вещей есть результат различных сочетаний атомов. Эпикур отрицал существование нематериальной души. Эпикур ставил своей задачей освободить людей от боязни перед богами и от страха смерти для того, чтобы они могли наслаждаться радостями жизни. Чтобы жить достойной человека жизнью, человек должен освободиться от страха смерти, от власти суеверий. «Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить». Человек должен понять главное: никто извне, «свыше», не вмешивается в его жизнь. Он должен полагаться во всем на себя самого, стремясь к счастью в земной жизни, потому что никакой другой ему не дано. Смертно не только тело, но и душа. Бессмертие - лишь утешительная иллюзия. Она обесценивает в глазах человека его жизнь, которой он должен дорожить и разумно распорядиться именно потому, что другой у него нет. Важнейшими причинами, порождавшими религию, Эпикур считал страх людей перед смертью и незнание ими законов природы. Он требовал изучения естественных закономерностей, для того чтобы покончить с религиозными суевериями.

Под непосредственным влиянием греков атеизм развивался и в Древнем Риме. С ним связаны имена Лукреция, Лукиана, неоплатоника Порфирия.

Для средневековой Европы характерно практически тотальное господство католической церкви в области духовной культуры. В этот период христианская теология почти полностью вытесняет всякое светское знание. Уже Тертуллиан (160-230), один из наиболее ранних христианских теологов, считал божественное откровение единственным источником истинного знания. Он утверждал, что с появлением Евангелий отпала надобность в каких-либо научных исследованиях. Он резко противопоставлял веру знанию и полагал, что религиозные догмы не нуждаются в обосновании их разумом. Подобные взгляды высказывал и Августин (354-430), один из наиболее авторитетных отцов церкви.

Тем не менее развитие средневекового города как центра ремесла и торговли вызывало потребность в грамотных людях. Крупным представителем средневекового свободомыслия был Петр Абеляр (1079-1142), французский философ и богослов. Он отрицал слепую веру и пытался при помощи разума постичь сущность религии, проникнуть в церковные тайны. По его мнению, нельзя принимать на веру ни одного положения христианской религии без того, чтобы оно предварительно не было проверено и обосновано разумом. Подобные взгляды высказывали Беренгарий и Арнольд Брешианский (1100-1155).

Только в XIX в. наряду с теологическим и философским подходом складывается еще один подход к объяснению религии - научный; религия становится предметом исследования, которое опирается на опытный материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. К концу XIX в. оформляется религиоведение - научная дисциплина, изучающая феномен религиозного сознания в его общих и конкретно-исторических проявлениях. Предметом религиоведения, таким образом, становится религия как составная часть культуры.

Религиоведение изучает религию в реальном социальном контексте, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека; изучает, как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей, каковы социальные и психологические предпосылки человека в религии. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

1.3. Сущностные характеристики религии

В реальной действительности не существует «религия», а существуют многие «религии», в чем-то сходные, а в чем-то отличающиеся одна от другой и подчас достаточно существенно. Так, нельзя определить религию просто как веру в Бога уже потому, что одним религиям присуще единобожие, а другим - многобожие.

Однако любая религия - это прежде всего вера, которая и является ее сущностной характеристикой. Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредством соотнесения с реальной действительностью. Она поддерживается не доводами разума и не фактами, подтверждающими ее, а внутренним интуитивным опытом и силой традиции. Религиозная вера - это внутренняя уверенность в приобщении к «тайне», к «невозможному», т.е. выходящему за рамки причинно-следственных связей. Такая вера является переживанием, для которого в отличие от интеллектуального акта логика и доказательства не нужны.

1.4. Сферы религиоведения

Одно из направлений развития религиоведения было связано с тем, что открытие новых континентов и народов, не только живущих ныне, но и существовавших в прошлом, обнаружило многообразие форм и типов религии, в том числе и многих таких, которые ранее практически не были известны. Со временем накопился материал, значительно обогативший знания о религиях Востока - исламе, индуизме, буддизме. Появились описания так называемых примитивных религий, а вместе со всем этим - попытки систематизировать накопившийся материал, выработать типологию религий, попытки найти такую элементарную форму религии, из которой впоследствии развились другие формы.

Оформился сравнительно-исторический анализ религии, основанный на сравнении конкретно-исторических проявлений религиозного сознания.

Были открыты древние тексты - египетские и индийские. Специалисты по санскриту обнаружили сходство между индийскими мифами, с одной стороны, и греческими, римскими и библейскими - с другой. Так начало развиваться сравнительное религиоведение и утвердилась мысль о том, что религия есть историческое явление и не может изучаться отдельно от истории.

1.5. История мифологии

На первых порах главное внимание уделялось сравнительному изучению мифа, так что история религии в значительной степени совпадала с историей мифа. В мифе обнаружили особый, исторически ранний способ выражения человеческого переживания и объяснения реальности, когда природные явления и исторические события понимались как факты божественного вмешательства.

Продолжая исследования в области мифа, Ф.М. Мюллер (1823-1900) сыграл решающую роль в становлении религиоведения как самостоятельной научной дисциплины. Он считается основоположником религиоведения. Мюллер поставил задачу понять, что такое религия, каким законам она следует в своем историческом развитии. Для решения этой задачи он предложил сравнительный метод и утверждал, что тот, кто знает одну религию, не знает ни одной. Чтобы понять происхождение и оценить значение той или иной религии, нужно выявить ее древнейшую форму, сравнить с другими типами религии.

1.6. История религии

Каждая конкретная религия должна рассматриваться исторически, в контексте мировой истории, определение же сущности религии должно быть философским, вычленяющим общие элементы, присущие всем религиозным формам.

Исследование религии шло в нескольких направлениях. Были попытки описать развитие человечества как историю форм его самовыражения в религиозных символах. Научному исследованию было подвергнуто и христианство. Изучая историю религии в различных цивилизациях, ученые приходят к важному выводу, что корни религиозных представлений и обычаев следует искать в том обществе, в котором они существуют. Исторические исследования приводили, таким образом, к пониманию религии как элемента социальной среды, к необходимости дополнения исторических методов изучения религии социологическими.

1.7. Социологический подход

С середины прошлого века в религиоведении складывается и затем получает большое развитие еще одна научная дисциплина - социология религии. Эта дисциплина изучает религию как социальный феномен, т.е. общественный институт, внешним образом воздействующий на людей. Социология религии отвечает на вопрос о социальной обусловленности религии и ее роли в обществе.

Один из основоположников социологии религии Дюркгейм разрабатывал свою теорию религии на основе изучения верований австралийских аборигенов («Элементарные формы религиозной жизни, 1912). В его концепции религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии - само общество, и она существует поэтому вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. Таким образом, в теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. Определение религии, которое дал Дюркгейм, оказалось слишком широким и потому вызывающим следующее затруднение при его применении: по существу, религия здесь отождествлена с идеологией, специфика религии этим определением не улавливается.

Наряду с Дюркгеймом основоположником социологии религии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Вебер исследовал мировые религии и их влияние на ход истории. Вебер также первым разработал типологию религиозных организаций.

Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, современное состояние, основные направления исследований, проблематику, методологию.

1.8. Психологический анализ

Представление о религии будет неполным, если ограничиться лишь выяснением ее места в обществе. Она представляет собой не только социальный, но и психологический феномен, а потому должна быть рассмотрена также в ее отношении к внутреннему миру человека. Это и есть предмет психологии религии.

Психологический анализ религиозных представлений и верований имеет самостоятельное значение наряду с социальным. Эти два подхода дополняют друг друга. Вместе они помогают составить более полное и точное представление о том, что такое религия. Религия является предметом психологического анализа в той мере, в какой речь идет о переживаниях индивида или группы людей, в какой мере и каким образом влияет на них религия, каков их религиозный опыт.

В традиционном понимании психология - знание о душе - имеет своей целью помочь человеку сделаться лучше. В таком понимании психология руководствуется моральными мотивами или же религиозными - заботой о спасении души. Религии мира действительно имеют достаточно разработанную систему психологического воздействия на человека. Священник воспринимается прежде всего как врачеватель и воспитатель души. В Древнем Египте жрецы были «целителями душ». В античной Греции эту функцию выполняли уже и философы, которые в заботе о человеческом счастье полагались на разум. Психология религии представляет собой область, в которой граничат, соприкасаются между собой теология, философия, физиология.

Психологический подход к изучению религии оформляется в самостоятельную дисциплину к концу XIX в., в первую очередь, благодаря работам американца У.Джеймса (Джемса) и немца В.Вундта, а затем и З.Фрейда. Ее предмет составляли индивидуальные чувства, связанные с религией (религиозный опыт индивида), и «религиозное общение», обретение веры или переход из одной веры в другую, воздействие религиозной веры на поведение индивидов или групп людей. Религия рассматривается как стержень, основа внутренней духовной жизни личности, а затем и как средство групповой и социальной интеграции (социальная психология).

В первой половине XX в. сложились три подхода к объяснению человеческого поведения (в частности религиозного): один из них сводил все к врожденным инстинктам; другой - утверждал, что врожденных стимулов не существует и человеческое поведение является результатом социальных условий; наконец, третий подход был представлен психоанализом, идущим от работ З.Фрейда.

Сторонником первого подхода был У. Джеймс. В работе «Многообразие религиозного опыта» он утверждал, что религия имеет эмоциональную, а не интеллектуальную природу. Религиозность является результатом особенностей психики того или иного человека, корни религии лежат в области индивидуальных чувств и настроений.

Говоря о психологическом подходе к изучению религии, нельзя обойти вниманием и вопрос о психологических корнях религии. Возникновение религиозных верований связано не только с особенностями человеческого познания (гносеологические корни религии), но и с эмоциональным состоянием людей, их настроениями, чувствами, переживаниями. Поэтому следует говорить не только о гносеологических, но и о психологических корнях религии.

Еще со времен античности мыслители писали о чувстве страха как причине возникновения религии. «Страх создал богов» - это крылатое выражение древнеримского поэта Стация повторяли философы Возрождения и Нового времени.

Религию рождает не всякое чувство страха. Было бы неправильным считать, что страх отдельного индивида как его временное состояние ведет к религии. Лишь постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе и страх как повторяющееся переживание, могут создать благоприятную почву для усвоения человеком религиозных верований и представлений. У людей слабых, не имеющих силы воли и твердого характера, страх смерти может способствовать возникновению религиозных идей о личном бессмертии, загробной жизни.

Помимо страха благоприятную почву для обращения человека к религии создают также и другие отрицательные эмоции: чувства горя, скорби, одиночества, порождающие психологическую потребность в утешении и объяснении случившегося. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от гнета этих чувств, прибегая к помощи религии. Как отмечали еще древние философы, церковь умело использует страдания людей, создавая иллюзию освобождения от них с помощью веры в Бога, противопоставляя неизбежным страданиям на земле перспективу блаженства после смерти.

Итак, в XIX - XX вв. границы изучения религии значительно расширились. Оказалось, что подобно природным явлениям, историческим событиям, искусству и морали, религия поддается научному описанию и объяснению. Чтобы решиться рассматривать религию как предмет науки, нужна значительная смелость. Ведь религия в отличие от обычных вещей и явлений в силу своей особой, божественной природы считалась иррациональной, недоступной научному анализу. С середины прошлого века благодаря исследованиям мифа, социологии и психологии религии, ее сравнительно-историческому анализу формируется представление о религии как о сложном феномене культуры, выполняющем в обществе ряд важных функций.

1.9. Критика религии. Развитие атеизма

Исследование социальных корней религии, ее взаимосвязи и взаимовлияния с политикой, экономикой, этикой, господствующими в том или ином обществе, неизбежно приводило к появлению и резко критических по отношению к религии исследований.

Если античный атеизм отрицал Бога во имя утверждения человека, то в Новое время он получил новый толчок в связи с буржуазными революциями и развитием естествознания. Французские материалисты XVIII века Дидро, Гольбах, Гельвеций рассматривали религию и церковь как опору деспотизма и тирании. В религиозных учениях они видели предрассудки и суеверия, воплощение невежества, обрекающего человечество на слепоту и рабство. Они считали лицемерной религиозную мораль, утверждали несовместимость религии с наукой и просто со здравым смыслом, разумным пониманием человеческих интересов. Гольбах писал, что духовенство стремится поработить дух и потому объявляет войну науке и разуму. Священники развращают народ, разрушают его талант и способность к действию. Они обогащаются, пользуясь легковерием людей. Из всего вышесказанного они делали вывод: церковь должна быть лишена светской власти.

Видную роль в развитии атеизма сыграл Л.Фейербах (1804-1872). Вне природы и человека, считал он, нет ничего. Бог - создание человеческой фантазии. Богу человек приписывает свои черты, он их как бы проецирует вовне, «отчуждает» от себя и переносит на «небо». И чем больше он приписывает Богу, тем больше опустошает себя. В самых туманных порождениях религиозной фантазии Фейербах стремится обнаружить их земное происхождение, свести «небеса» на «землю». Его атеизм пронизан гуманистическим пафосом. Человек - вот высшее существо, достойное любви и поклонения.

Критика религии подводит к выводу о необходимости изменить те условия, которые порабощают человека, добиться подлинно человеческих отношений между людьми... «Мы хотим здесь, уже на Земле, построить царство небесное»,- писал Г.Гейне.

Атеизм был важнейшей составляющей мировоззрения деятелей революционного движения в России. Русские революционные демократы - Герцен, Белинский, Чернышевский, Добролюбов, выступая против официальной идеологии, выражавшейся формулой «Православие, самодержавие, народность», выступали против церкви как орудия угнетения народа, в первую очередь, крестьянства. Революционные деятели, подобные Бакунину, видели противоположность между христианством, религией, с одной стороны, и социализмом, с другой, в том, что христианство переносит решение задачи построения справедливого общества в потусторонний мир, рай оно обещает не в этой жизни, а только «на небе», тогда как социализм обещает решить эту задачу «здесь и теперь», в пределах человеческой истории.

К. Маркс и марксисты связывали религию с условиями существования человека в классовом обществе. Если религиозные представления носят иллюзорный характер, то вопрос заключается не в том, чтобы разоблачать несостоятельность этих религиозных иллюзий, а в том, чтобы понять, почему человек нуждается в этих иллюзиях. Для Маркса прежний атеизм, который видел свое призвание в разоблачении несостоятельности, противоречивости религиозных взглядов, теряет смысл: нужно не иллюзии разрушать, а те социальные отношения, которые порождают у человека саму потребность в этих иллюзиях. А потребность эта возникает в классовом обществе - обществе, экономические и прочие условия которого отчуждают человека от продукта его собственного труда и от власти, которая воспринимается тружеником как чуждая, господствующая над ним сила. Религия классового общества в понимании марксизма - это социальное по своей природе явление, продукт общества, в котором отношения между людьми есть отношения господства и подчинения, а человек не свободен и превращен в средство, вместо того чтобы быть его конечной и высшей целью. В религии человек компенсирует свои земные страдания представлением о таком «другом» мире, где его страдания будут вознаграждены, зло будет наказано, и справедливость восторжествует. Религия воплощает в себе одновременно и убожество мира, в котором человек лишен достойного существования, и протест против него. По мнению Маркса, она сама собой исчезнет, отомрет в обществе, в котором исчезнут социальные антагонизмы, отчуждение, в котором человек будет не порабощенным существом, а свободным творцом своей жизни.

В XIX в. развитие естествознания привело к разрушительным последствиям для традиционного теологического понимания мира как творения Бога и дало мощный стимул развитию атеизма. Центральная роль здесь принадлежала дарвинизму. Согласно Дарвину виды существующих ныне живых существ не вышли готовыми некогда из рук творца, как говорится об этом в Библии, а являются результатом длительного процесса развития. Все богатство мира и его жизненных форм с поразительной приспособленностью их к условиям своего существования возникает естественным образом. Гипотеза Бога оказалась не нужна не только для объяснения возникновения жизни во всем многообразии ее форм, но и для объяснения происхождения человека.

На достижениях современного ему естествознания базировался и атеизм З.Фрейда, который искал научное обоснование веры в Бога. Он видел в религиозности детскую стадию развития человечества, как бы воспроизводящую отношения между детьми и отцом: Бог - это как бы спроецированный на небеса образ отца, который порожден человеческими страхами и тревогами, поисками защиты, безопасности. Религиозное убеждение, как считал Фрейд, иллюзорно и исчезнет тогда, когда человек найдет в себе силы преодолеть свою неуверенность и тревоги. Человек сумеет преодолеть религию, которая по сути становится социальной болезнью, «коллективным неврозом».

В XX в. этим путем шли крупнейшие философы современности Ж.-П.Сартр, А.Камю, Б. Рассел и Э. Фромм. А.Камю - автор «Мифа о Сизифе», небольшой работы, которую называют «манифестом атеистического экзистенциализма», - видел вопрос не в том, есть Бог или нет. Камю был убежден, что современный человек уже расстался с верой в Бога, он ищет теперь новую точку опоры и может найти ее только в себе самом, он может рассчитывать только на себя. Философия же должна дать ответ на вопрос о смысле жизни для нерелигиозного человека: для чего и как жить человеку, если Бога нет?

Б. Рассел, автор книги «Почему я не христианин?», так отвечает на этот вопрос: «Нам надо стоять на своих собственных ногах и глядеть прямо в лицо миру - со всем, что есть в нем хорошего и дурного, прекрасного и уродливого; видеть мир таким, каков он есть, и не бояться его. Завоевать мир разумом, а не рабской покорностью перед теми страхами, которые он порождает».

Таким образом, параллельно с развитием религиоведения как научной дисциплины, исследующей религию как сложный социокультурный феномен, развивается атеистическая критика религии, основывающаяся на гуманистических ценностях нового времени, достижениях современной науки.

 

2009-05-05 12:01:30 Учебникивернуться к списку

← предыдущая страница    следующая страница →
1 2 3 4 5 6 7 8
Яндекс.Метрика